Kun lasten veri muuttuu aseeksi

Miksi kuvat sodassa kuolleista lapsista vaikuttavat niin voimakkaasti mielipiteiden muodostumiseen – ja miksi juutalaisten suhtautuminen kuolleisiin heijastaa erilaista asennetta.

Aviel Schneider 9.10.2026

Tuskin on olemassa voimakkaampaa kuvaa kuin kuollut lapsi. Se särkee sydämen, jättää sanattomaksi ja voi muuttaa miljoonien ihmisten mielipidettä. Juuri siksi kysymys on niin järkyttävä: mitä tapahtuu, kun lapsen verta ei pelkästään surra, vaan siitä tehdään ase taistelussa maailmanlaajuisesta yleisestä mielipiteestä? Israel tuntee kuolleet lapset, itkevät vanhemmat ja mittaamattoman surun. Juutalaisessa ajattelutavassa kuolleet eivät kuitenkaan kuulu kameran eteen. Heidän verensä huutaa Jumalaa, ei katsojalukuja. Ja ehkä juuri tästä alkaa yksi tämän sodan syvimmistä eroista.

Kysymys on epämiellyttävä: ”Miksi näemme niin paljon kuvia kuolleista ja vakavasti loukkaantuneista palestiinalaislapsista Israelin ja Palestiinan konfliktissa, kun vastaavia kuvia israelilaisista uhreista levitetään paljon harvemmin?” Jordanialainen kirjailija Danny Burmawi ilmaisee asian karusti videossaan: ”7. lokakuuta lähtien tähän päivään asti – itse asiassa vuodesta 1948 tähän päivään asti – herää yksi kysymys: Oletko koskaan nähnyt videota, jossa israelilainen isä istuu verisen lapsensa ruumiin vieressä sen jälkeen, kun lapsi on surmattu puukotusiskussa tai muussa hyökkäyksessä, itkien ja valittaen, samalla kun ihmiset kokoontuvat hänen ympärilleen ja kamerat tallentavat tilannetta? Oletko koskaan nähnyt mitään sellaista? Et. Etkä luultavasti tule näkemäänkään. Olemme nähneet tuskin lainkaan tällaisia kuvia Israelista – ei kuollutta lasta, ei kuollutta naista, ei vanhusta. Koska tämä kansakunta ei tee propagandaa oman kansansa verellä.”

Hän jatkaa: ”Merkittävää on sen sijaan se, että Israel ei hyödynnä tällaisia kuvia vastaavalla tavalla – vaikka se hyvin voisi. Israel voisi palkata maailman parhaita elokuva- ja media-ammattilaisia ja tuottaa tunnevoimaista materiaalia, joka liikuttaisi ihmisiä kaikkialla. Mutta Israel ei tee niin. Ja jo se yksinään pitäisi kertoa meille jotain erilaisista moraalisista kannoista.”

”Israelin kantaa ei voi verrata niiden terroristijärjestöjen kantaan, jotka käyttävät tarkoituksellisesti kärsimystä kuvaavia kuvia ja videoita herättääkseen myötätuntoa ympäri maailmaa – usein ihmisten keskuudessa, jotka eivät todella ymmärrä sen taustalla olevaa historiaa, teologiaa tai ideologiaa. Juuri siksi on merkittävää, että Israel ei ole valinnut tätä menetelmää.”

Danny Burmawi on Jordaniassa syntynyt kirjailija ja analyytikko, joka on erikoistunut uskontoon, teologiaan ja Lähi-itään. Syntymältään muslimi, hän kääntyi kristinuskoon vuonna 2007 ja joutui lähtemään Jordaniasta. Vietettyään noin 15 vuotta Libanonissa hän muutti vuonna 2023 Yhdysvaltoihin, missä hän perusti 7. lokakuuta tapahtuneen Hamasin verilöylyn jälkeen Ideological Defense Institute (IDI) -instituutin, jonka tavoitteena on selittää erityisesti Lähi-idän konfliktin uskonnollista ja ideologista taustaa.

Tämän taustalla on syvälle juurtunut juutalainen vakaumus: ihmisellä on arvokkuutta jopa kuolemassa. Ruumis ei muutu pelkäksi astiaksi, josta muut voivat tehdä mitä haluavat. Juutalainen perinne vaatii ”Kavod HaMet”:tä – ”kuolleen kunniaa ja arvokkuutta”. Siksi kuolleet peitetään välittömästi, haudataan mahdollisimman nopeasti ja heitä kohdellaan suurella huolellisuudella. 7. lokakuuta tapahtuneen verilöylyn jälkeen ZAKA:n vapaaehtoiset keräsivät jopa verta ja ihmisjäännöksiä voidakseen järjestää heille arvokkaan hautajaiset. Tämä ruumista kohtaan osoitettu kunnioitus liittyy suoraan raamatulliseen käsitykseen siitä, mitä ihmisenä oleminen tarkoittaa. Voidaan sanoa, että vasta 7. lokakuuta jälkeen kuvia israelilaisista kuolleista julkaistiin ensimmäistä kertaa laajemmassa mittakaavassa. Tämä seikka on erityisen merkittävä: Israelissa käydään jatkuvaa keskustelua siitä, voidaanko tällaisia kuvia ylipäätään näyttää, ja missä dokumentaatio päättyy ja kuolleen ihmisen arvokkuuden loukkaaminen alkaa.

Jo Raamatun ensimmäisessä luvussa lukee ratkaiseva lause: ”Ja Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen” (1. Mooseksen kirja 1:27). Tässä piilee yksi juutalaisen ihmiselämää koskevan ajattelun perustuksista. Ihminen ei saa arvoaan vasta silloin, kun hänen kuolemastaan tulee poliittisesti hyödyllistä. Hänen arvokkuutensa säilyy myös kuoleman jälkeen. Juuri tässä kohtaa Burmawin kritiikki Hamasia kohtaan saa todellisen terävyytensä.

Hamas ei taistele pelkästään raketeilla, tunneleilla ja aseistetuilla miehillä. Se taistelee myös kuvien avulla. Epäsymmetrisessä sodassa loukkaantuneen lapsen kuva on strategisesti valtavan voimakas. Se ei vaadi sotilaallista selitystä, karttaa eikä historiantuntemusta. Verenvuodattava lapsi herättää emotionaalisen reaktion sekunneissa. Palestiinalaislasten kärsimys on todellista. Jokainen, joka sivuuttaa tämän, syyllistyy samaan moraaliseen virheeseen, josta he syyttävät vastapuolta. Gazassa surmattu lapsi on ennen kaikkea surmattu lapsi – ei ”propagandaa”.

Todella ratkaiseva kysymys on kuitenkin: mitä tuolle kärsimykselle tapahtuu sen jälkeen? Hamas ja muut aseistetut palestiinalaiset terroristiryhmät toimivat tiheästi asutussa siviiliympäristössä. Kuvat omasta kärsivästä väestöstään voivat tulla osaksi informaatiosotaa. Hamas pystyy tuskin kääntämään sotilaallista voimasuhdetta edukseen Israelia vastaan. Moraalinen voimasuhde maailman silmissä on kuitenkin toinen asia. Jokainen tuhoutunut kortteli, jokainen itkevä äiti ja erityisesti jokainen loukkaantunut lapsi voi vaikuttaa poliittiseen keskusteluun Lontoossa, Pariisissa, Berliinissä tai New Yorkissa. Tästä syntyy julma logiikka: oman siviiliväestön kärsimys ei ole pelkästään sodan seuraus, vaan samanaikaisesti myös eräänlainen poliittinen pääoma.

Ja juuri tästä syystä on tehtävä ero palestiinalaisten perheiden ja niitä hallitsevien järjestöjen välillä. Palestiinalaiset äidit eivät ”huuda” myötätuntoa, koska heidän surunsa olisi yhtään vähemmän aitoa. Ihmiset huutavat, kun heidän lapsensa kuolevat. Ongelma syntyy silloin, kun poliittiset ja sotilaalliset toimijat valitsevat, lavastavat, levittävät ja muuntavat tuon kärsimyksen strategiseksi kertomukseksi.

7. lokakuuta paljastui erityisen selvästi tämän kuvamateriaalin manipuloinnin toinen puoli. YK:n tutkimuksessa todettiin, että israelilaisia lapsia ei vain siepattu hyökkäysten aikana, vaan että palestiinalaiset terroristit kuvasivat joitakin heistä haavoittuvissa tilanteissa ja julkaisivat kuvamateriaalin myöhemmin. Myös väkivallanteot ja naisten nöyryyttäminen esitettiin julkisesti. Tässä törmäävät todellakin kaksi perustavanlaatuisesti erilaista maailmankuvaa: onko kärsivä ruumis jotain, jota on suojeltava, vai jotain, jota voidaan käyttää viestin välittämiseen?

Raamattu tarjoaa silmiinpistävän vastakohdan. Kun Jaakob uskoo poikansa Joosefin joutuneen villieläimen raatelemaksi, hän repii vaatteensa ja suree (1. Moos. 37:34–35). Raamattu ei peittele surua. Aabraham itkee Saaran vuoksi. Daavid valittaa Saulin ja Jonatanin puolesta. Job repii vaatteensa. Israelin uskonto ei ole tunteetonta surua. Mutta surulla on osoitteensa. Se on suunnattu perheelle, yhteisölle ja yhä uudelleen Jumalalle. Psalmit ovat täynnä huutoja: ”Kuinka kauan vielä, Herra?” Kipua ei kielletä, vaan se tuodaan Jumalan eteen. Ehkä juuri tässä piilee tärkeä ero valituksen ja välineellistämisen välillä.

Raamattu tuntee kärsivien huudon. Mutta se ei tunnusta ajatusta, että kuolleen lapsen arvo riippuisi siitä, kuinka tehokkaasti hänen ruumiinsa voidaan hyödyntää poliittisiin tarkoituksiin. Päinvastoin: ”Joka ihmisverta vuodattaa, sen veri vuodatetaan ihmisten toimesta; sillä Jumala on luonut ihmisen omaksi kuvakseen” (1. Mooseksen kirja 9:6). Jo ennen kuin Raamattu puhuu kansoista, rajoista tai sodista, se julistaa ihmiselämän pyhäksi.

Syvällisempi viesti on kuitenkin toinen. Israel voisi tuoda Be’erin palaneet ruumiit, murhatut lapset, Novan silvotut uhrit ja sodissaan kaatuneet paljon aggressiivisemmin kameroiden eteen. Tällaisia kuvia todellakin näytettiin toisinaan, jotta maailmalle voitiin dokumentoida verilöylyn laajuus. Israelin sisällä kysymys uhrien arvokkuudesta on kuitenkin koko ajan läsnä. Ehkä juuri tämä on Burmawin sanojen syvempi ydin: ”Yhteiskunta paljastaa sen, mitä se pitää pyhänä, myös siinä, miten se kohtelee kuolleitaan.”

Ehkä juuri tässä piilee ratkaiseva ero: Israel ei hae maailman myötätuntoa kuolleidensa kautta, vaan pyrkii säilyttämään heidän arvokkuutensa. Sillä Raamattu julistaa jo alusta alkaen: ”Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen.” Hänen arvokkuutensa ei pääty kuolemaan. Myös verellä on Raamatussa erityinen merkitys: ”Sillä lihan elämä on veressä.” Aabelin murhan jälkeen Jumala sanoo Kainille: ”Veljesi veren ääni huutaa minulle maasta.” Raamatun sanoma on syvällinen. Vuodatettu veri ei tarvitse lavastusta tullakseen kuulluksi. Ei kameraa tullakseen nähdyksi. Jumala itse kuulee sen huudon. Siksi ihmisveri ei Raamatussa ole keino päämäärän saavuttamiseksi, vaan ilmaus elämästä, jota Jumala valvoo.

Tässä piilee olennaisin asia: kuolleita on kunnioitettava, ei markkinoitava. Heidän ruumiitaan on suojeltava, ei muutettava julisteiksi. Heidän verestään on surtava, ei tehtävä poliittista asetta. Israel dokumentoi uhrinsa tarvittaessa. Mutta juutalainen suru kuuluu ensisijaisesti vainajille, heidän perheilleen ja Jumalalle. Ihminen kantaa Jumalan kuvaa, ja hänen verensä edustaa hänen elämäänsä. Molemmat ovat liian pyhiä käytettäväksi propagandana.